Die mächtige Musik der Hebräer

Ein türkisches Sprichwort besagt: „So wie die Musik ist, so sind die Menschen des Landes“. Konfuzius sagte: „Wenn man wissen will, ob ein Königreich gut regiert wird ... wird die Qualität seiner Musik die Antwort liefern.“

Einer der klarsten Einblicke in jede Zivilisation ist die Erforschung ihrer Musikkultur. Die alten Hebräer – von manchen als „geborene Musiker“ bezeichnet – bilden da keine Ausnahme. Doch nur wenige schenken dem wirklich Beachtung.

Da Musik eine auf dem Gehör basierende Kunstform ist und vieles aus dem Bewusstsein verschwindet, wenn diese Klänge nicht kodifiziert oder detailliert aufgezeichnet werden, können wir uns mit der Tatsache abfinden, dass wir nie viel über alte Musik wissen werden.

Abgesehen davon, wie die Musik tatsächlich klang, zeigt sich jedoch, dass die Musik im alten Israel hoch geschätzt wurde, sowohl im religiösen als auch im weltlichen Bereich. Sie wurde nicht als eine Art Ablenkung zur bloßen Befriedigung der Sinne betrachtet, sondern man glaubte, dass sie spirituelle Eigenschaften enthielt, die die Menschheit auf eine höhere Ebene erhob und Einblicke in physische und spirituelle Bereiche bot, wie es nichts anderes konnte.

Die Kunstform wurde besonders von den biblischen Autoren geschätzt, von denen viele musikalische Fähigkeiten besaßen und intelligent über sie schrieben – von Mose bis Esra. Ihre Erwähnung in den königlichen Geschichten unterstreicht das Lob, das rechtschaffenen Königen zuteil wurde, und die schiere Fläche und die Ressourcen, die der Kunstform im Tempel gewidmet waren, sind ein offensichtliches Zeugnis ihrer Bedeutung.

Wenn es darum geht, das alte Israel aus einer musikalischen Perspektive zu verstehen, stechen zwei Merkmale aus den biblischen Aufzeichnungen hervor. Diese verstärken die gleichen Tugenden, die das Volk als Ganzes besaß: Seine Musik war sowohl hoch entwickelt als auch von großem Einfluss auf die umliegenden Völker.

Evolutionstheorie in Frage stellen

Wir neigen dazu alte Musik als „primitiv“ zu betrachten, aber das ist eine grundsätzlich evolutionäre Sichtweise. Das erinnert mich an meinen Musikgeschichtsprofessor an der Universität, der jedem Studenten widersprach, der schrieb oder sagte, dass sich die Musik im Laufe der modernen Geschichte „weiterentwickelt“ habe – in dem Sinne, dass Ludwig van Beethoven fortschrittlicher war als Friedrich Händel oder dass Richard Strauss fortschrittlicher war als Wolfgang Amadeus Mozart. Wandel und Entwicklung bedeuteten nicht unbedingt besser oder anspruchsvoller. Wer könnte schließlich behaupten, dass eine Kantate von Johann Sebastian Bach irgendwie primitiver ist als eine Symphonie von Gustav Mahler?

Ja, das Instrumentenhandwerk hat sich im Laufe der Zeit verbessert, vor allem in dem Sinne, dass die Instrumente einen größeren dynamischen und tontechnischen Spielraum hatten. Aber die harmonische Ordnung einer Komposition vor 300 Jahren wäre nicht notwendigerweise primitiver als die unserer Zeit – so wie die Primzahlen in der Mathematik von damals die gleichen
Zahlen sind wie heute.

Eine evolutionäre Betrachtung der Musikgeschichte führt uns zu der Annahme, dass Musik unbeholfen und zufällig aus prähistorischen furchterregenden Tieren entstanden ist – Gesangsmusik aus langgezogenen Grunzlauten früher menschenähnlicher Wesen und Instrumentalmusik, die sich zufällig aus der Faszination eines Jägers entwickelte, wie sein Bogen in Schwingung geriet, nachdem er einen Pfeil abgeschossen hatte.

Selbst viele bekennende Bibelgelehrte, die die Zufallstheorie der Evolutionisten ablehnen, glauben, dass die Musik von einem Nachkommen Kains namens Jubal stammt (1. Mose 4, 21), dass die Menschheit mehrere Jahrhunderte lebte, bevor wir schließlich auf die Musik stießen, und dass der Schöpfer selbst den ersten Menschen kein Verständnis für sie gab. (Tatsächlich war das, was Jubal tat, ein klarer Missbrauch der Musik, wie es im hebräischen Original heißt).

Der Mensch hat nicht mit einer ein-, drei- oder fünftönigen Tonleiter begonnen und dann langsam beschlossen, dass sieben Töne mathematisch besser funktionieren. Dasselbe gilt, sagen wir, für die Saiten einer Harfe.

Ausgrabungen in den 1920er Jahren in Megiddo bestätigten dies, als 20 Bodensteine aus der Zeit von 3300 bis 3000 v. Chr. entdeckt wurden. Die Schnitzereien auf einem von ihnen zeigten eine Harfenspielerin mit einem dreieckigen Instrument mit acht oder neun Saiten – ein ziemlich fortschrittliches Instrument. Archäologisch gesehen scheint diese Harfe aus dem Nichts zu kommen, vor allem wenn sie sich lediglich aus einem einsaitigen Instrument „entwickelt“ hat.

Könnte etwas so Fortschrittliches in Eden existiert haben? Jesaja 51, 3 (Elberfelder Bibel) deutet an, dass die „Stimme des Gesanges“ in Eden war, und das hebräische Wort für Melodie kommt von der Wurzel, die „zupfen“ bedeutet. Gab es dort Saiteninstrumente? Psalm 92 ist überschrieben mit „Ein Psalm, ein Lied. Für den Sabbat.“ Der Targum (antike Übersetzung von Bibel-Handschriften) beschreibt: „Ein Psalm. Ein Lied für den Sabbattag.“ Damit wird Adam nicht unbedingt die Urheberschaft zugeschrieben, sondern nur die Ausführung. In diesem Psalm werden auch Saiteninstrumente erwähnt.

Hochgradig fortgeschritten

Wenn wir chronologisch durch die Bibel reisen, kommen wir bald zum Volk Israel. Mose sagte, Gott habe ihnen besondere Weisheit gegeben, weil sie Seine Gesetze hätten (5. Mose 4, 5-8). Der Verfasser von Psalm 119 äußerte eine ähnliche Meinung (Verse 98-100).

In der Anchor Bible erörtert der Experte für hebräische Poesie, Mitchell Dahood, die „hochentwickelte“ Natur der Psalmen und kommt zu dem Schluss: „Die Konsistenz der Metapher und die Subtilität (Feinheit) des Wortspiels der Dichter zeugen von einer literarischen Kunstfertigkeit, die bei einem Volk, das erst kürzlich aus der Wüste kam und angeblich nur eine anfängliche Kultur besaß, überraschend ist“ (Hervorhebung durchgehend hinzugefügt).

Wenn wir die Musik Israels in den biblischen Aufzeichnungen untersuchen, finden wir Hinweise darauf, dass sie melodisch und harmonisch hoch entwickelt war.

Ein Hinweis findet sich im hebräischen Wort Scheminith – ein Wort, das sowohl im Tanach der Jewish Publication Society (JPS) als auch in der Elberfelder Bibel unübersetzt blieb. Es findet sich in zwei der musikalisch rätselhaften Psalminschriften (Psalm 6 und 12). Einige vermuten, dass es sich bei Scheminith um ein achtsaitiges Instrument handelte, aber ein solches Instrument fehlt in anderen Bibelstellen, die Instrumente des hebräischen Orchesters aufführen. Viele Gelehrte sind sich einig, dass dies ein Hinweis auf das musikalisch universelle Intervall ist, das als Oktave bekannt ist.

Im Englischen impliziert das Wort selbst ein Intervall (Abstand zwischen zwei Tonhöhen) von einem Achtel. Wenn Sie auf einem modernen Klavier ein C finden und es als „Eins“ bezeichnen, dann ist die weiße Taste mit der Nummer „Acht“ (entweder höher oder tiefer) ebenfalls ein C – und zusammen gespielt, klingen sie sehr ähnlich. Der Grund dafür ist, dass die Frequenz der Schwingung der höheren Note genau doppelt so schnell ist wie die der tieferen.

Die Verwendung dieses Intervalls in der Musik ist weit verbreitet und zieht sich durch alle Kulturen. Wenn ein Vater und sein kleiner Sohn dieselbe Melodie unisono singen, singt der Vater wahrscheinlich dieselben Noten in einem tieferen Register, ob sie es nun Oktave nennen oder nicht.

In 1. Chronik 15, 21 wird dieses Wort verwendet, um Männer zu beschreiben, die „mit Harfen auf dem Scheminith spielen, um zu führen“. Das Hebräische impliziert wahrscheinlich, dass diese Männer ihre Harfen spielten oder die Melodie eine Oktave höher oder tiefer sangen, um ihre Tonhöhen von den anderen Instrumenten des Ensembles abzuheben – Komponisten und Arrangeure kennen die Macht der Verdopplung von Dingen durch die Oktave. Ihre Achtel wäre der „führende“ Teil der akustischen Textur.

Interessant an dem Wort Scheminith ist, dass es etwas über das hebräische Tonleitersystem aussagt: Die Tatsache, dass die erste Note und die achte Note dieses perfekte und gemeinsame Intervall bildeten, weist darauf hin, dass es sieben Noten gab, die von der unteren zur oberen Frequenz führten. Die Hebräer benutzten eine siebentönige oder heptatonische Tonleiter.

Die Evolutionstheoretiker wollen uns glauben machen, dass die Menschheit als Wilde mit einem primitiveren Tonleitersystem begann – vielleicht der pentatonischen Tonleiter (eine Reihe von fünf Tonhöhen). Doch viele glaubwürdige musikwissenschaftliche Quellen widersprechen dieser Vorstellung. Eine von ihnen, die New Oxford History of Music, besagt, dass die pentatonische Skala nicht als älter angesehen werden kann als die diatonische Skala mit sechs oder sieben Stufen, die in der westlichen Musik allgemein verwendet wird.

In seinem 1893 erschienenen Buch Primitive Music schrieb Richard Wallaschek: „[Eine] Abfolge von Tönen, die genau unserer diatonischen Skala (oder einem Teil davon) entspricht, kommt in Instrumenten der Steinzeit vor, und ... wir haben keinen Grund zu der Annahme, dass eine Periode pentatonischer Skalen notwendigerweise der Periode heptatonischer Skalen vorausging.“

In ihrer Argumentation, dass die Hebräer eine heptatonische Tonleiter verwendeten, stellte Suzanne Haïk-Vantoura zunächst fest, wie 1968 babylonische Keilschrift entdeckt wurde, die „eindeutig“ die „völlige Ähnlichkeit zwischen der babylonischen Tonleiter ... und unserer eigenen C-Dur-Tonleiter“ bezeugt. Die Fakten „zeugen von einem (grafisch bestätigten) System, das auf diatonischen Modi von sieben Graden beruht ...“ (The Music of the Bible Revealed [Die Musik der Bibel enthüllt]).

In seinem Buch This Is Your Brain on Music (Das ist Ihr Gehirn auf Musik) beschreibt der Neurowissenschaftler Daniel J. Levitin Experimente, die gezeigt haben, dass kleine Kinder ebenso wie Erwachsene besser in der Lage sind, Melodien zu lernen und sich zu merken, die aus Tonleitern stammen, die ungleiche Abstände wie diese enthalten“ (d. h. die siebentönige Tonleiter, die auf ihrem System von ganzen und halben Schritten basiert).

Ein angeborenes Merkmal dieses Skalensystems ist so etwas wie eine Anziehungskraft auf eine der sieben Noten – was Musiker als „Tonika“ oder „Heimat“ bezeichnen (oder, wie Julie Andrews in The Sound of Music sang, etwas, das „uns zurück zu ‚do‘ bringt“).

Wie steht es mit der gleichzeitigen Verwendung von mehr als einer Tonhöhe, also der Harmonie? Evolutionäre und primitivistische Theorien lassen uns vermuten, dass der Mensch Jahrtausende lang nur einen Ton spielte oder sang und erst mit dem „Organum“ des Mittelalters den Reichtum entdeckte, der sich aus der komplexen Schichtung von Tonhöhen ergibt.

Obwohl die Bibel keine ausdrückliche Erwähnung von „Harmonie“ enthält, muss es sie in der hebräischen Musikkultur gegeben haben. Die biblischen Aufzeichnungen zeigen Gruppen von Menschen – Männer und Frauen (mit unterschiedlichen Stimmlagen) –, die gemeinsam singen. Es ist die Rede von verschiedenen Musikinstrumenten, die gleichzeitig zusammen spielen. Es ist absurd, dass diese Musiker zusammen spielen oder singen und nie in Erwägung ziehen würden, etwas anderes zu tun, das die melodische Linie ergänzt. Es ist absurd, dass eine Kultur, die so außergewöhnlich gut mit Saiteninstrumenten umgehen kann, nie auf die Idee kommen würde, mehr als eine Saite gleichzeitig zu zupfen (eine andere, ergänzende Saite).

2. Chronik 5, 12-14 beschreibt die Szene bei der Einweihung des ersten Tempels unter König Salomo – Leviten „mit Zimbeln, Psaltern und Harfen“ und „hundertzwanzig Priester, die mit Trompeten bliesen“. Der Chronist berichtet, dass „es war, als wäre es einer, der trompetete und sänge, als hörte man eine Stimme loben und danken dem Herrn. Und als sich die Stimme der Trompeten, Zimbeln und Saitenspiele erhob …“

Sollen wir glauben, dass all diese Instrumentalisten die gleichen Noten zur gleichen Zeit gespielt haben? Dass alles im Gleichklang war? Dass die Trompeter, die in der Lage sind, eine Reihe von Tonhöhen auf der Grundlage der Lippenspannung zu erzeugen, alle beschlossen haben, die gleichen Töne zu spielen? Manch einer mag einwenden, dass „wie ein einziger, ein einziger Klang“ Monophonie impliziert, aber eine objektive Untersuchung zeigt, dass dies kein Kommentar zur musikalischen Textur ist, sondern ein hohes Lob für die Leistung. Die Ensembles waren wirklich zusammen. Ihr Spiel war rhythmisch präzise und stimmig. Das Gleiche würden wir heute über ein gutes Sinfonieorchester sagen: Sie waren wie aus einem Guss – trotz all der verschiedenen Noten und Stimmen spielten sie perfekt zusammen und im Einklang!

Eine der angenehmsten Harmonien für das menschliche Ohr und eine, auf der der Großteil des Standardrepertoires beruht, ist die Terz. Wenn Sie auf dem Klavier eine weiße Note spielen und diese „eins“ nennen, dann bis drei zählen und die Note „eins“ zusammen mit der Note „drei“ spielen, ist das ein Intervall von einer Terz.

Carl Engel schrieb 1864: „Die Harmonie ist keine so künstliche Erfindung, wie oft behauptet wird. Die Empfänglichkeit für sie ist dem Menschen angeboren und zeigt sich bald überall dort, wo die Musik in irgendeinem Maße entwickelt ist. Es ist bekannt, dass Kinder des zartesten Alters Freude daran haben, Terzen und andere konsonante Intervalle auf dem Pianoforte angeschlagen zu hören; und es ist eine gut gesicherte Tatsache, dass bei einigen wilden Völkern die gelegentliche Verwendung ähnlicher Intervalle in Kombination nicht ... mit der europäischen Musik entstanden ist, sondern eine ganz eigene Erfindung war“ (The Music of the Most Ancient Nations, Particularly of the Assyrians [Die Musik der ältesten Völker, insbesondere der Assyrer]).

Wenn primitivere Kulturen die Terz benutzten, dann hätten das sicher auch die musikalisch versierten Hebräer getan. Curt Sachs vertrat die Ansicht, dass die weltliche Musik im Laufe der Geschichte Terzen und Harmonien verwendet hat und dass dies der Grund dafür ist, dass die westeuropäische Musik so schnell aufblühte, nachdem das Joch des Klagelieds gebrochen war.

In Music in Western Civilization dokumentierte Paul Henry Lang, wie Giraldus Cambrensis (1147-1220) die harmonischen Praktiken auf den britischen Inseln erörterte. Harmonie, so sagte er, war so weit verbreitet, dass „sogar die Kinder auf dieselbe Art und Weise sangen, und es war recht ungewöhnlich, eine einzige Melodie von einer Stimme gesungen zu hören. ... Der angelsächsische Bischof Aldhelm (Ende des siebten Jahrhunderts) und Johannes Scotus Erigena (neuntes Jahrhundert) scheinen „Harmonie“ als das gleichzeitige Erklingen von Tönen zu bezeichnen. Schließlich stammen auch die ersten Aufzeichnungen von Musik für mehr als eine Stimme aus England.

Wie faszinierend, dass es in dieser Hinsicht eine sprachliche Verbindung zwischen Großbritannien und den Hebräern gibt. Der dritte Buchstabe des hebräischen Alphabets (und die Zahl drei) ist gimel, oder gymel. Dieses Wort wurde in England verwendet, um das Singen in Teilen zu beschreiben (das häufigste Intervall in einer solchen Schichtung ist das dritte).

Haïk-Vantoura fasste die hochentwickelte Natur der hebräischen Musik meisterhaft zusammen, indem sie sagte, dass sie „genauso solide“, wenn nicht sogar noch solider war als „die der großen und mächtigen Nachbarvölker, die Israels Zeitgenossen waren; ihre musikalischen Ressourcen dienten effektiv dem authentischen und eminent menschlichen Glauben, der sich ihrer bediente“. Sie schrieb: „All dies überzeugt uns, dass es keinen Grund gibt, sich eine ultra-primitive Art von Musik vorzustellen. ... Die Texte der Psalmen Davids und die inspirierten Sänger wurden immer einhellig bewundert. Warum sollte dann die Musik, zu der sie gesungen wurden, nicht mitreißend und schön und zugänglich gewesen sein, genauso wie der Text der Psalmen es geblieben ist?“

Wirkungsvoll

Ein Beweis für die fortschrittliche und reiche Natur der althebräischen Musik ist die Wirkung, die sie auf die umliegenden Völker hatte. Dies wird besonders in der Heiligen Schrift und in säkularen Quellen deutlich, die zeigen, wie attraktiv die hebräische Musik für die benachbarten Völker war.

Die Worte des Mose in 5. Mose 4, 6 sind wahr: „Denn darin zeigt sich den Völkern eure Weisheit und euer Verstand. Wenn sie alle diese Gebote hören werden, dann müssen sie sagen: Was für weise und verständige Leute sind das, ein herrliches Volk! “

Während der Herrschaft von König Saul, als David auf der Flucht um sein Leben war, kam es zu einem interessanten Austausch im Gebiet der Philister. Bevor wir dies lesen, sollten wir das Lied der Frauen in 1. Samuel 18 betrachten. David war nicht nur selbst ein Musiker, sondern wurde auch in einem Lied zu Ehren seines Sieges über Goliath besungen: „Und die Frauen sangen einander zu und tanzten und sprachen: Saul hat tausend erschlagen, aber David zehntausend“ (Vers 7).

Als David zu „Achisch, dem König von Gat“, ging“, berichtet der Chronist, sagten „die Knechte des Achisch zu ihm: Ist das nicht David, der König des Landes? Haben sie nicht von ihm bei Reigentänzen gesungen: Saul hat seine Tausende erschlagen, David aber seine Zehntausende?“ (1. Samuel 21, 11-12; Elberfelder Bibel).

Der König von Gat kannte den Text des Liedes, wusste, wie es gesungen wurde („einer zum anderen“) und wie es vorgetragen wurde (in „Reigentänzen“ – vgl. 1 Samuel 18, 6). Die gleiche Frage wurde später von den Philistern gestellt (1. Samuel 29, 5). Zu Davids Ruhm bei den Nachbarvölkern gehörte auch ein populäres Lied über ihn! In unserer Welt des 21. Jahrhunderts ist es schwer zu begreifen, wie außergewöhnlich es ist, dass ein Lied in einer Zeit ohne Massenmedien meilenweit in den Nachbarländern bekannt sein konnte. Die Musik aus Israel wurde irgendwie in die Nachbarländer exportiert.

Es liegt auf der Hand, dass Israels musikalischer Ruhm nur zunahm, als David König war, der als „der Liebling der Lieder Israels“ bekannt war (2. Samuel 23, 1). Die Musik spielte in seiner Regierungszeit eine herausragende Rolle, in einer Zeit, in der er von benachbarten Herrschern wie Hiram von Tyrus respektiert wurde. Für seine Prozession zur Rückkehr der Bundeslade nach Jerusalem werden in 1. Chronik 15 870 Priester und Leviten genannt, die an der melodischen Parade teilnahmen. Am Ende seines Lebens verkündete er, dass 4000 Leviten auf Instrumenten spielten, die er gebaut hatte (1. Chronik 23, 5). Er komponierte den größten Teil des Buches der Psalmen: 75 Psalmen tragen seinen Namen in der Inschrift, und wenn man andere Stellen betrachtet (sogar einige im Neuen Testament), ist es klar, dass er mindestens ein Dutzend mehr geschrieben hat.

Wie sein Vater war auch Salomo ein Komponistenkönig, dessen Einfluss weitreichend war. Seine Krönung war Anlass für eine musikalische Feier, von der überliefert ist, dass sie eine seismische Wirkung auf das Land hatte (1. Könige 1, 39-40). Wir haben bereits von der unvergleichlichen musikalischen Darbietung bei der Einweihung des ersten Tempels gelesen. In 1. Könige 5, 12 heißt es, dass Salomo 1005 Lieder schrieb. Aus Sicht der modernen Musikwissenschaft würde kein Musikhistoriker einen so produktiven Komponisten ignorieren: Wir studieren die 500 Konzerte von Antonio Vivaldi, die 550 Klaviersonaten von Domenico Scarlatti und die 600 Lieder von Franz Schubert. Salomo schrieb nicht nur das „Lied der Lieder“ (Hohelied Salomos 1, 1), was so viel bedeutet wie „das schönste Lied“, sondern Musik ist auch ein häufiges Thema in seinen Sprichwörtern und ein immer häufigeres Thema in seinem nachdenklichen Buch der Prediger (z. B. Prediger 2, 8; 3, 4; 7, 5; 12, 4). Seine ausgedehnten Handelsnetze brachten viele Waren aus Ägypten (2. Chronik 9, 21-28); nach weltlichen Quellen gehörten dazu über 1000 Musikinstrumente.

Der Tempelkomplex war es jedoch, der Salomos Kultur in der Region die größte Wirkung verlieh. Sie erfüllte den Wunsch seines Vaters, dass sie „in allen Ländern berühmt und herrlich“ sein sollte (1. Chronik 22, 5).

Der Besuch der Königin von Saba ist ein anschauliches Beispiel dafür, wie die Herrscher jener Zeit reagierten. Aus 1. Könige 10, 1-10 geht hervor, dass sie nicht nur auf das Bauwerk selbst, sondern auch auf die kulturellen Aktivitäten reagierte. Das Ergebnis dieses Besuchs war eine Spende in Höhe von rund 119 Millionen Euro nach heutigen Maßstäben, plus Gewürze und Edelsteine.

Die folgenden Verse zeigen eine weitere Handelsbeziehung im Zusammenhang mit der Musikkultur: „Und der König ließ Schnitzarbeiten machen aus dem Sandelholz im Hause des Herrn und im Hause des Königs und Harfen und Zithern für die Sänger. Es kam nie mehr so viel Sandelholz ins Land, wurde auch nicht gesehen bis auf diesen Tag“ (Vers 12). Er ließ Instrumente aus diesem kostbaren Holz seiner Zeit anfertigen. In 2. Chronik 9, 11 heißt es zu diesen Instrumenten weiter: „Solches Holz hatte man früher im Lande Juda nie gesehen.“

Ein weiteres Beispiel für den musikalischen Einfluss Israels auf die umliegenden Kulturen findet sich, wenn man die weltliche und die biblische Geschichte zur Zeit König Hiskias in Einklang bringt. Als dieser König eine Invasion durch Sennacherib befürchtete, schickte er dem assyrischen König Schätze aus dem Tempel und Schätze aus dem Königspalast (siehe 2. Könige 18, 13-16). Aus Sanheribs Relief geht hervor, dass auch einige seiner eigenen Hofmusiker Teil des Tributs waren. Musiker wurden tatsächlich als „Schätze“ des Königshauses betrachtet!

In Music in Ancient Israel schrieb Alfred Sendrey, dass die „Kunstfertigkeit dieser Sänger“ exquisit gewesen sein muss, „wenn Sanherib sie höher bewertete als die Plünderung und Ausbeutung der eroberten Hauptstadt des Feindes“.

Später, nachdem Jerusalem geplündert und nach Babylon gebracht worden war, lesen wir eine interessante Forderung an die jüdischen Gefangenen. Ein Psalmist erzählte diese Geschichte: „An den Wassern zu Babel“ (Psalm 137, 1), wo sie ihre Harfen an Weiden aufhängten (Vers 2). In Vers 3 heißt es: „Denn dort hießen uns singen, die uns gefangen hielten, und in unserm Heulen fröhlich sein: ‚Singet uns ein Lied von Zion!‘“ Dies waren bemerkenswerte Leute. Sie behaupteten nicht nur, „des Herrn Lied“ zu haben (Vers 4), sondern die Babylonier wollten, dass die Juden die Lieder Zions singen. Dieses Volk war für seine musikalischen Leistungen bekannt, und seine Musik war ein beneidenswertes Gut!

Unverwüstliche Traditionen

Im Licht der biblischen Musikgeschichte sehen wir eine unglaubliche Zivilisation. Die alten Hebräer schätzten nicht nur die Musik, sondern die biblischen Aufzeichnungen (die durch säkulare Quellen bestätigt werden) zeigen, dass sie sie jahrhundertelang auf unvergleichliche Weise pflegten. Sie war so fest in der hebräischen Gesellschaft verankert, dass sie selbst die dunkelsten Perioden überlebte – sogar die 70 Jahre Gefangenschaft in Babylon, wie die Bücher Esra und Nehemia belegen.

Davor, nach den dunklen Jahrhunderten unter den Richtern, entstand in den Tagen Samuels eine reiche musikalische Ausbildung. David war auf der Flucht vor Saul recht produktiv. Später blühten die Musiktraditionen im Tempel trotz der sechsjährigen Tyrannei unter der Usurpatorin Ataljas. Die Hebräer waren wahrlich ein Volk, das die Eigenschaften Seines großen Schöpfers und Künstlers widerspiegelte. Wie es in Psalm 22, 4 heißt, war es, als ob Gott Selbst „thront über den Lobgesängen Israels“.